Apocalypse Explained (Whitehead) n. 808

Previous Number Next Number See English 

808. [Vers. 9.] "Si quis habet aurem, audiat." Quod significet receptionem ab illis qui in intellectu veri et inde in perceptione boni sunt, constat ex significatione "Si quis habet aurem, audiat," quod sit qui intelligit et auscultat quod Dominus in Verbo docet (de qua supra, n. 108, 180, 255); inde etiam per illa verba significatur receptio Divini Veri ab illis qui in intellectu ejus sunt: quod etiam sint qui in perceptione boni, est quia per "aurem habere" et "audire" significatur tam intelligere verum quam percipere bonum; intelligere verum est cogitationis, ac percipere bonum est affectionis, ac utrumque est auris seu auditionis; transit enim quod intrat aurem in visum intellectus, et quoque in affectionem voluntatis; quare per "aurem" et per "audire" significatur auscultatio et obedientia; inde per "audire aliquem" significatur intelligere, ac per "audire alicui" significatur obedire, et utrumque per "auscultare."

[2] Quoniam supra ostensum est quod in fide a communi coetu in ecclesia recepta, sit mera inanitas, quia in illa nihil vitae ex aliquo vero est, velim hic paucis dicere quae fides est fides salvans. Fides salvans est credere quod Dominus sit Salvator mundi, et quod sit Deus caeli et Deus terrae, et quod per adventum suum in mundum Se miserit in potentiam salvandi omnes qui recipiunt vera ab Ipso per Verbum, ac vivunt secundum illa: at quinam recipere vera ab Ipso possunt, et vivere secundum illa, supra (n. 803) expositum est; quod nempe illi qui peccata fugiunt quia peccata sunt, contra Verbum, et sic contra Deum; per id enim purificatur internum hominis; quo purificato, homo ducitur a Domino, et non a semet; et quantum homo ducitur a Domino, tantum amat vera ac recipit illa, ac vult illa et facit illa. Haec fides est fides salvans.

[3] Per haec verba, "Si quis habet aurem, audiat," intelligitur imprimis, quod recepturi et credituri sint quod Divinum Domini in Humano Ipsius sit, hoc est, ut Humanum Ipsius sit Divinum. Quis non mirari potest quod idea Divini Humani Domini in ecclesiis Christianis prorsus deperdita sit, imprimis apud eruditos ibi, et quod aliquid ejus solum remaneat apud simplices? Simplices enim cogitant de Deo ut de Homine, et non sicut eruditi sicut de Spiritu absque forma humana. Antiquissimi, qui nostratibus sapientiores fuerunt, non habuerunt aliam ideam de Deo quam sicut de Homine radiosis circulis circum caput cincto, ut constat ex veterum scriptis, ac imaginibus pictis aut sculptis: omnes etiam qui ab ecclesia, a tempore Adami usque ad Abrahamum, Mosen et prophetas, cogitaverunt de Deo ut de Homine; illi etiam viderunt Ipsum sub forma Humana, et vocaverunt Jehovam, ut patet ex Verbo; ac Deus sub Humana forma est Dominus, ut patet a Domini verbis apud Johannem, "Priusquam Abraham fuit, Ego sum" (viii. 58).

[4] Quod idea Dei Hominis seu Divini Humani fuerit incolis hujus telluris a primaevo tempore, patet ab idolis eorum, tum ab ideis gentilium interioris cogitationis et perceptionis, ut ex Africanis; pariter ab incolis tellurum paene omnium (de quibus in singulari opusculo). Quod talis idea Divini sit homini, est quia est ex influxu caeli; in caelo enim nemo potest cogitare de Deo nisi in forma Humana; sin aliter, perit ei cogitatio de Deo, et ipse cadit e caelo; causa est, quia forma caeli est forma humana, et omnis cogitatio angelorum vadit secundum formam caeli: et tamen haec idea de Deo, quae est principalis omnium, est apud eruditos mundi hodie quasi exstirpata, adeo ut dum modo dicitur quod Deus sit Homo, non possint id cogitare.

[5] Inde est quod usque a prima instauratione ecclesiae separaverint Divinum Domini ab Humano Ipsius; ex quo factum est quod pauci, cum de Domino, de Divino Ipsius cogitent, sed sicut de homine sibi simili: cum qua tamen idea Divini, nemo, quicunque sit, intrare caelum potest, sed repellitur ut primum limen viae illuc ducentis tangit. Haec itaque est quod praecipue intelligitur per "Si quis habet aurem, audiat."


This page is part of the Writings of Emanuel Swedenborg

© 2000-2001 The Academy of the New Church